राष्ट्रवाद और अपनेपन की लगातार लड़ाई पर शशि थरूर

“और फिर भी, जब से हम स्वतंत्र हुए हैं, सात दशकों से अधिक समय में, लोकतंत्र हमें लोगों के रूप में एकजुट करने या एक अविभाजित राजनीतिक समुदाय बनाने में विफल रहा है। इसके बजाय, हम पहले से कहीं अधिक जागरूक हो गए हैं जो हमें विभाजित करता है: धर्म, क्षेत्र, जाति, भाषा, जातीयता। राजनीतिक व्यवस्था ढीली और अधिक खंडित हो गई है। राजनेता राजनीतिक पहचान की हमेशा-संकीर्ण रेखाओं के साथ समर्थन जुटाते हैं। एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘पिछड़ी जाति’, एक ‘आदिवासी’, या एक धार्मिक कट्टरवादी होना अधिक महत्वपूर्ण हो गया है; और कुछ लोगों के लिए एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘गर्व’ हिंदू होना अधिक महत्वपूर्ण है,” थरूर किताब में लिखते हैं।

थरूर बताते हैं कि इस भ्रम के बावजूद कि कुछ के पास यह हो सकता है कि वे ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का हिस्सा हैं और इसलिए अल्पसंख्यकों के खतरों से प्रतिरक्षित हैं, यह सच नहीं है।

थरूर लिखते हैं:

“क्योंकि, जैसा कि मैंने अक्सर तर्क दिया है, हम सभी भारत में अल्पसंख्यक हैं। उत्तर प्रदेश (यूपी) के गंगा के मैदानी राज्य का एक हिंदी भाषी हिंदू पुरुष ट्रेन से उतर रहा है, एक सामान्य भारतीय इस भ्रम को संजो सकता है कि वह ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का प्रतिनिधित्व करता है, एक अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए जो कम लोगों के पक्ष में है। हमारे पत्रकारों के मेहनती। लेकिन वह, सचमुच, नहीं करता है। एक हिंदी भाषी हिंदू के रूप में वह लगभग 80 प्रतिशत आबादी द्वारा पालन की जाने वाली आस्था से संबंधित है, लेकिन देश का अधिकांश हिस्सा हिंदी नहीं बोलता है; बहुमत उत्तर प्रदेश से नहीं है; और अगर वे केरल जाते, तो उन्हें पता चलता कि वहां बहुसंख्यक पुरुष भी नहीं हैं। इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, हमारे कट्टर उत्तर प्रदेश के हिंदी भाषी हिंदू को भारत के किसी भी बड़े रेलवे स्टेशन पर आने वाली बहुभाषाविद, बहुसंख्यक भीड़ के साथ घुलना-मिलना है ताकि यह महसूस किया जा सके कि वह वास्तव में कितना अल्पसंख्यक है। यहां तक ​​कि उनका हिंदू धर्म भी बहुसंख्यक होने की गारंटी नहीं है, क्योंकि उनकी जाति उन्हें स्वतः ही अल्पमत में भी डाल देती है: यदि वे ब्राह्मण हैं, तो उनके 90 प्रतिशत साथी भारतीय नहीं हैं; अगर वह यादव है, एक ‘पिछड़ा वर्ग’ है, तो 85 प्रतिशत भारतीय नहीं हैं, इत्यादि। या भाषा ले लो। जैसा कि मैंने पहले कहा है, भारत का संविधान आज बाईस को मान्यता देता है – हमारे रुपये के नोट पंद्रह भाषाओं में अपने मूल्य की घोषणा करते हैं – लेकिन, वास्तव में, तेईस प्रमुख भारतीय भाषाएं हैं (यदि आप अंग्रेजी शामिल करते हैं), और पैंतीस जो एक लाख से अधिक लोगों द्वारा बोली जाती हैं (और ये भाषाएँ हैं, जिनकी अपनी लिपियाँ, व्याकरणिक संरचनाएँ और सांस्कृतिक मान्यताएँ हैं, न कि केवल बोलियाँ – यदि हम बोलियों की गिनती करें, तो इससे कहीं अधिक हैं

20,000)।

इन भाषाओं के प्रत्येक मूल वक्ता भाषाई अल्पसंख्यक हैं, क्योंकि भारत में किसी को भी बहुमत का दर्जा प्राप्त नहीं है। बंबई के हिंदी सिनेमा की लोकप्रियता के लिए धन्यवाद, अगर हिंदी हमेशा अच्छी तरह से बोली जाने वाली नहीं है, तो भारत की लगभग आधी आबादी समझती है, लेकिन यह किसी भी तरह से बहुसंख्यकों की भाषा नहीं है; वास्तव में, इसके स्थान, लिंग नियम और लिपि दक्षिण या पूर्वोत्तर में अधिकांश भारतीयों के लिए अपरिचित हैं। जातीयता बहुसंख्यक समुदाय की धारणा को और जटिल बनाती है। अधिकांश समय, एक भारतीय का नाम तुरंत प्रकट होता है कि वह कहाँ से है, और उसकी मातृभाषा क्या है; जब हम अपना परिचय देते हैं, तो हम अपने मूल का विज्ञापन कर रहे होते हैं। शहरों में कुलीन स्तरों पर कुछ अंतर्विवाहों के बावजूद, भारतीय अभी भी काफी हद तक अंतर्विवाही बने हुए हैं, और एक बंगाली आसानी से एक पंजाबी से अलग हो जाता है। यह जो अंतर दर्शाता है वह अक्सर समानता के तत्वों की तुलना में अधिक स्पष्ट होता है। एक कर्नाटक ब्राह्मण एक बिहारी कुर्मी के साथ अपने हिंदू धर्म को साझा करता है, लेकिन उपस्थिति, पोशाक, रीति-रिवाजों, स्वाद, भाषा या राजनीतिक उद्देश्यों के संबंध में उसके साथ बहुत कम पहचान महसूस करता है। साथ ही, एक तमिल हिंदू यह महसूस करेगा कि उसका तमिल ईसाई या मुस्लिम के साथ कहीं अधिक समानता है, मान लीजिए, एक हरियाणवी जाट, जिसके साथ वह औपचारिक रूप से एक धर्म साझा करता है।