
शशि थरूर की साहित्यिक गतिविधियों के लिए एक बहुत ही परिभाषित प्रक्षेपवक्र है। किताबों की तरह हो भारत: मध्यरात्रि से सहस्राब्दी (1997) और भारत शास्त्र: हमारे समय में राष्ट्र पर विचार (2015) या अधिक हाल ही में, मैं हिंदू क्यों हूं (2018) राजनेता और लेखक राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और देशभक्ति के विषयों से दूर नहीं जा सकते। शीर्षक से अपनी नवीनतम पेशकश में अपनेपन की लड़ाई, थरूर फिर से इसी तरह के सवालों पर लौटते हैं और जांच करते हैं कि हमारी लिंग, जाति और धार्मिक पहचान राष्ट्रवाद और देशभक्ति की तेजी से विकसित होने वाली परिभाषा के साथ कैसे संरेखित होती है।
लेखक का कहना है कि भारत की ‘असंख्य समस्याओं’ के बावजूद, यह लोकतंत्र है जिसने विभिन्न जाति, पंथ, संस्कृति के भारतीय नागरिकों को उनके सदियों पुराने निर्वाह-स्तर के अस्तित्व से मुक्त होने का मौका दिया है। लेखक लिखते हैं, “विशेष रूप से ग्रामीण भारत में सामाजिक उत्पीड़न और जातिगत अत्याचार है, लेकिन लोकतंत्र पीड़ितों को बचने का एक साधन प्रदान करता है, और अक्सर – उस दृढ़ संकल्प के लिए धन्यवाद जिसके साथ गरीब और उत्पीड़ित अपने मताधिकार का प्रयोग करते हैं – विजय का। आजादी के बाद से लगातार सरकारों द्वारा ग्रामीण गरीबों की भलाई के लिए स्थापित विभिन्न योजनाएं भारत के नागरिकों और राज्य के बीच इस संबंध का परिणाम हैं।”
“और फिर भी, जब से हम स्वतंत्र हुए हैं, सात दशकों से अधिक समय में, लोकतंत्र हमें लोगों के रूप में एकजुट करने या एक अविभाजित राजनीतिक समुदाय बनाने में विफल रहा है। इसके बजाय, हम पहले से कहीं अधिक जागरूक हो गए हैं जो हमें विभाजित करता है: धर्म, क्षेत्र, जाति, भाषा, जातीयता। राजनीतिक व्यवस्था ढीली और अधिक खंडित हो गई है। राजनेता राजनीतिक पहचान की हमेशा-संकीर्ण रेखाओं के साथ समर्थन जुटाते हैं। एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘पिछड़ी जाति’, एक ‘आदिवासी’, या एक धार्मिक कट्टरवादी होना अधिक महत्वपूर्ण हो गया है; और कुछ लोगों के लिए एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘गर्व’ हिंदू होना अधिक महत्वपूर्ण है,” थरूर किताब में लिखते हैं।
थरूर बताते हैं कि इस भ्रम के बावजूद कि कुछ के पास यह हो सकता है कि वे ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का हिस्सा हैं और इसलिए अल्पसंख्यकों के खतरों से प्रतिरक्षित हैं, यह सच नहीं है।
थरूर लिखते हैं:
“क्योंकि, जैसा कि मैंने अक्सर तर्क दिया है, हम सभी भारत में अल्पसंख्यक हैं। उत्तर प्रदेश (यूपी) के गंगा के मैदानी राज्य का एक हिंदी भाषी हिंदू पुरुष ट्रेन से उतर रहा है, एक सामान्य भारतीय इस भ्रम को संजो सकता है कि वह ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का प्रतिनिधित्व करता है, एक अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए जो कम लोगों के पक्ष में है। हमारे पत्रकारों के मेहनती। लेकिन वह, सचमुच, नहीं करता है। एक हिंदी भाषी हिंदू के रूप में वह लगभग 80 प्रतिशत आबादी द्वारा पालन की जाने वाली आस्था से संबंधित है, लेकिन देश का अधिकांश हिस्सा हिंदी नहीं बोलता है; बहुमत उत्तर प्रदेश से नहीं है; और अगर वे केरल जाते, तो उन्हें पता चलता कि वहां बहुसंख्यक पुरुष भी नहीं हैं। इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, हमारे कट्टर उत्तर प्रदेश के हिंदी भाषी हिंदू को भारत के किसी भी बड़े रेलवे स्टेशन पर आने वाली बहुभाषाविद, बहुसंख्यक भीड़ के साथ घुलना-मिलना है ताकि यह महसूस किया जा सके कि वह वास्तव में कितना अल्पसंख्यक है। यहां तक कि उनका हिंदू धर्म भी बहुसंख्यक होने की गारंटी नहीं है, क्योंकि उनकी जाति उन्हें स्वतः ही अल्पमत में भी डाल देती है: यदि वे ब्राह्मण हैं, तो उनके 90 प्रतिशत साथी भारतीय नहीं हैं; अगर वह यादव है, एक ‘पिछड़ा वर्ग’ है, तो 85 प्रतिशत भारतीय नहीं हैं, इत्यादि। या भाषा ले लो। जैसा कि मैंने पहले कहा है, भारत का संविधान आज बाईस को मान्यता देता है – हमारे रुपये के नोट पंद्रह भाषाओं में अपने मूल्य की घोषणा करते हैं – लेकिन, वास्तव में, तेईस प्रमुख भारतीय भाषाएं हैं (यदि आप अंग्रेजी शामिल करते हैं), और पैंतीस जो एक लाख से अधिक लोगों द्वारा बोली जाती हैं (और ये भाषाएँ हैं, जिनकी अपनी लिपियाँ, व्याकरणिक संरचनाएँ और सांस्कृतिक मान्यताएँ हैं, न कि केवल बोलियाँ – यदि हम बोलियों की गिनती करें, तो इससे कहीं अधिक हैं
20,000)।
इन भाषाओं के प्रत्येक मूल वक्ता भाषाई अल्पसंख्यक हैं, क्योंकि भारत में किसी को भी बहुमत का दर्जा प्राप्त नहीं है। बंबई के हिंदी सिनेमा की लोकप्रियता के लिए धन्यवाद, अगर हिंदी हमेशा अच्छी तरह से बोली जाने वाली नहीं है, तो भारत की लगभग आधी आबादी समझती है, लेकिन यह किसी भी तरह से बहुसंख्यकों की भाषा नहीं है; वास्तव में, इसके स्थान, लिंग नियम और लिपि दक्षिण या पूर्वोत्तर में अधिकांश भारतीयों के लिए अपरिचित हैं। जातीयता बहुसंख्यक समुदाय की धारणा को और जटिल बनाती है। अधिकांश समय, एक भारतीय का नाम तुरंत प्रकट होता है कि वह कहाँ से है, और उसकी मातृभाषा क्या है; जब हम अपना परिचय देते हैं, तो हम अपने मूल का विज्ञापन कर रहे होते हैं। शहरों में कुलीन स्तरों पर कुछ अंतर्विवाहों के बावजूद, भारतीय अभी भी काफी हद तक अंतर्विवाही बने हुए हैं, और एक बंगाली आसानी से एक पंजाबी से अलग हो जाता है। यह जो अंतर दर्शाता है वह अक्सर समानता के तत्वों की तुलना में अधिक स्पष्ट होता है। एक कर्नाटक ब्राह्मण एक बिहारी कुर्मी के साथ अपने हिंदू धर्म को साझा करता है, लेकिन उपस्थिति, पोशाक, रीति-रिवाजों, स्वाद, भाषा या राजनीतिक उद्देश्यों के संबंध में उसके साथ बहुत कम पहचान महसूस करता है। साथ ही, एक तमिल हिंदू यह महसूस करेगा कि उसका तमिल ईसाई या मुस्लिम के साथ कहीं अधिक समानता है, मान लीजिए, एक हरियाणवी जाट, जिसके साथ वह औपचारिक रूप से एक धर्म साझा करता है।
मैं इन मतभेदों पर क्यों वीणा करता हूं? केवल यह कहने के लिए कि भारतीय राष्ट्रवाद वास्तव में एक दुर्लभ जानवर है। यह भूमि अपने नागरिकों पर कोई संकीर्ण अनुरूपता नहीं थोपती है: आप कई चीजें और एक चीज हो सकते हैं। आप एक अच्छे मुस्लिम, एक अच्छे केरलवासी और एक अच्छे भारतीय एक ही बार में बन सकते हैं।”
थरूर का कहना है कि भारतीय राष्ट्रीयता का आधार आज की दुनिया में असामान्य है और जब यह व्यवहार में काम करता है, तो यह सिद्धांत में बहुत अच्छा नहीं है क्योंकि यह किसी विशेष भाषा, या भूगोल, या विश्वास से बंधा नहीं है। लेखक लिखता है,
“… भारतीय राष्ट्रवाद एक विचार का राष्ट्रवाद है, उस विचार का जिसे मैंने हमेशा के लिए एक भूमि कहा है – एक प्राचीन सभ्यता से उभरी, एक साझा इतिहास से एकजुट, कानून के शासन के तहत बहुलवादी लोकतंत्र द्वारा कायम। जैसा कि मैं यह बताते हुए कभी नहीं थकता, भारत का मूल डीएनए, एक भूमि का है जो कई लोगों को गले लगाता है। यह विचार है कि एक राष्ट्र जाति, पंथ, रंग, संस्कृति, व्यंजन, विश्वास, व्यंजन, वेशभूषा और रीति-रिवाजों के अंतर को शामिल कर सकता है और फिर भी एक लोकतांत्रिक सहमति के इर्द-गिर्द रैली कर सकता है। यह सर्वसम्मति साधारण सिद्धांत के इर्द-गिर्द है कि कानून के शासन के तहत लोकतंत्र में, आपको वास्तव में हर समय सहमत होने की आवश्यकता नहीं है – केवल इस आधार पर कि आप कैसे असहमत होंगे।
भारत उन सभी तनावों और तनावों से बचे रहने का कारण है जो इसे सत्तर वर्षों से घेरे हुए हैं, और जिसके कारण कई लोगों ने इसके आसन्न विघटन की भविष्यवाणी की है, यह इस बात पर आम सहमति बनाए रखता है कि बिना सर्वसम्मति के प्रबंधन कैसे किया जाए। आज, भारत में सत्ता की स्थिति में कुछ लोग उन जमीनी नियमों पर सवाल उठा रहे हैं, और दुख की बात है कि अब उनकी पुष्टि करना और भी आवश्यक हो गया है। भारतीय राष्ट्रीयता की इस पूरी अवधारणा को जो चीज एक साथ बांधती है, वह निश्चित रूप से हमारे संविधान में निहित कानून का शासन है।”
पुस्तक के निम्नलिखित अंश, द बैटल ऑफ बेलॉन्गिंग, एलेफ बुक कंपनी की अनुमति से प्रकाशित किए गए हैं।
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