
स्वतंत्र भारत के पहले प्रधान मंत्री के रूप में, जवाहरलाल नेहरू को कई कठिन निर्णय लेने पड़े। केवल कुछ ही महीनों में, भारत में पहले ही सांप्रदायिक हिंसा की कई घटनाएं देखी जा चुकी थीं, जिन्हें औपनिवेशिक शासकों द्वारा उकसाया गया था, जिसमें खूनी विभाजन दंगे भी शामिल थे। इसलिए, पश्चिमी विधा में एक धर्मनिरपेक्षतावादी होने के बावजूद, नेहरू जानते थे कि पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता के आदर्श भारत के लिए काम नहीं करेंगे।
जैसा कि भारत में धर्मनिरपेक्षता पर बहस एक बार फिर संसद, सड़कों और सोशल मीडिया पर छिड़ी हुई है, एक निबंध जिसका शीर्षक है धर्मनिरपेक्षता: एक लोकतांत्रिक राष्ट्र के लिए केंद्रीय शिक्षाविद नीरा चंडोके द्वारा, पुस्तक में प्रकाशित एक राष्ट्र के लिए विजन: पथ और परिप्रेक्ष्य, जो इस सप्ताह शुरू किया गया था, यह अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि नेहरू, जो व्यक्तिगत रूप से ‘धर्म के प्रति अधीर’ थे, ने विभाजन के दंगों के बाद धर्म और राजनीति में इसके स्थान पर अपना रुख बदल दिया। निबंध में, चंडोक लिखते हैं:
पश्चिमी मोड में एक धर्मनिरपेक्षतावादी नेहरू से उम्मीद की जाती थी कि वे राजनीति के सार्वजनिक क्षेत्र से धर्म को हटा दें, जैसा कि कमाल अतातुर्क ने तुर्की में किया था, और धर्म की धारणा को अपने लोगों पर निजी विश्वास के रूप में लागू किया। लेकिन वह खराब इतिहास के साथ-साथ खराब राजनीति भी होती। भारत में धर्म केवल आस्था नहीं था। राजनीति का एक पूरा ब्रांड जो धार्मिक पहचान के बारे में जागरूकता और परिणामी राजनीतिकरण से लेकर प्रतिस्पर्धी राष्ट्रवाद और विभाजन तक धर्म के इर्द-गिर्द निर्मित किया गया था। चूँकि धर्म की व्यापकता और राजनीतिक शक्ति दोनों ने जनता के मन को पकड़ लिया था, नेहरू शायद ही सार्वजनिक क्षेत्र में धार्मिक राजनीति की कमान को नज़रअंदाज कर सकें। न ही वह धार्मिक भावनाओं को शांत करने की अपनी जिम्मेदारी से भाग सकता था। वे यह देख सकते थे कि भारत का भविष्य सभ्य, नागरिक, सुरक्षित, लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष है।
और नेहरू ने ऐसा करने की कोशिश की। 24 जनवरी 1948 को, नेहरू ने अलीगढ़ मुल्सिम विश्वविद्यालय में एक दीक्षांत समारोह में भारतीय धर्मनिरपेक्षता के बारे में अपने विचारों को स्पष्ट किया। चंदोक लिखते हैं:
… क्या हम, उन्होंने (नेहरू) पूछा, एक राष्ट्रीय राज्य में विश्वास करते हैं, जिसमें सभी धर्मों और विचारों के लोग शामिल हैं और एक राज्य के रूप में अनिवार्य रूप से धर्मनिरपेक्ष हैं, या क्या हम एक राज्य की धार्मिक, धार्मिक अवधारणा में विश्वास करते हैं कि अन्य धर्मों के लोगों को पीलापन से परे मानते हैं? एक लोकतांत्रिक राज्य का विचार कुछ समय पहले दुनिया ने छोड़ दिया था और आधुनिक व्यक्ति के दिमाग में इसका कोई स्थान नहीं है। और फिर भी सवाल भारत में रखा जाना चाहिए, क्योंकि हममें से कुछ लोगों ने बीते युग में कूदने की कोशिश की है। उन्होंने कहा, वर्तमान में जो भी भ्रम है, भविष्य में भारत एक सहिष्णु, रचनात्मक राष्ट्रवाद के भीतर, एक सहिष्णु, रचनात्मक राष्ट्रवाद के भीतर, अतीत की तरह, समान रूप से सम्मानित और सम्मानित कई धर्मों की भूमि होगी, न कि अपने ही खोल में रहने वाला एक संकीर्ण राष्ट्रवाद। .
1961 में, धर्मनिरपेक्षता पर एक कार्य की प्रस्तावना में, धर्म निर्पेक्ष राज रघुनाथ सिंह द्वारा, प्रधान मंत्री नेहरू ने धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को और विस्तृत किया। उन्होंने कहा, हम अपने राज्य को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य कहते हैं। धर्मनिरपेक्ष के लिए कोई अच्छा हिंदी शब्द नहीं है। कुछ लोग सोचते हैं कि इसका मतलब धर्म का विरोध करना है। लेकिन, उन्होंने लिखा, यह धर्मनिरपेक्षता की सही धारणा नहीं है। इसका अर्थ है एक राज्य जो सभी धर्मों का समान रूप से सम्मान करता है और उन्हें समान अवसर प्रदान करता है, कि एक राज्य के रूप में यह खुद को एक धर्म या धर्म से जुड़ने की अनुमति नहीं देता है, जो तब राज्य धर्म बन जाता है। यह एक आधुनिक अवधारणा है। भारत में, हमारे पास सहनशीलता का एक लंबा इतिहास है, लेकिन यह सब धर्मनिरपेक्षता के बारे में नहीं है।
कड़ाई से बोलते हुए हमें धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करने के लिए धर्मनिरपेक्षता की घोषणा करने की आवश्यकता नहीं है। यह स्वतंत्रता प्रत्येक नागरिक को सुनिश्चित स्वतंत्रता के मौलिक अधिकार की गारंटी देने वाले अनुच्छेद 19 से निकल सकती है और उसका हिस्सा बन सकती है। लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष राज्य धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार देने से नहीं रुक सकता। धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत आगे बढ़ता है और सभी धार्मिक समूहों के बीच समानता स्थापित करता है। लेकिन मौलिक अधिकार अध्याय के अनुच्छेद 14 द्वारा प्रदत्त समानता का सामान्य अधिकार धार्मिक समुदायों के बीच समानता की रक्षा कर सकता है। अगर हम इस पर रुक गए, तो धर्मनिरपेक्षता को अनावश्यक बना दिया जाएगा, यह लोकतंत्र में अच्छी तरह से ध्वस्त हो सकता है।
धर्मनिरपेक्षता समानता और स्वतंत्रता से परे दो तरह से फैली हुई है। लोकतंत्र की एक सहयोगी अवधारणा के रूप में, धर्मनिरपेक्षता धार्मिक समुदायों को समानता के व्यक्तिगत अधिकारों का विस्तार करती है और उनके बीच समानता की गारंटी देती है। दूसरा, राज्य किसी धर्म से जुड़ा नहीं है। ये प्रतिबद्धताएं एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की साख स्थापित करती हैं। या धर्मनिरपेक्षता, हम कह सकते हैं, वादा करता है कि राज्य न तो किसी एक धर्म के साथ खुद को संरेखित करेगा – विशेष रूप से बहुसंख्यक धर्म – और न ही अपने स्वयं के किसी भी धार्मिक कार्य को आगे बढ़ाएगा, और यह सुनिश्चित करता है कि राज्य द्वारा धार्मिक अल्पसंख्यकों के साथ समान व्यवहार किया जाए।
धर्मनिरपेक्षता का दूसरा और तीसरा घटक – सभी धर्मों की समानता, और सभी धार्मिक समूहों से राज्य की दूरी – विशेष रूप से अल्पसंख्यकों को आश्वस्त करने के लिए थी कि देश में नागरिकों के रूप में उनके पास एक वैध स्थान है, और वे नहीं होंगे खिलाफ भेदभाव। इसके अनुरूप, धर्मनिरपेक्षता ने स्थापित किया कि बहुसंख्यक समूह को किसी भी तरह से विशेषाधिकार नहीं दिया जाएगा। पंथ ने किसी भी ढोंग को हतोत्साहित किया कि जनसांख्यिकीय रूप से कई धार्मिक समूह को अपने लोकाचार के साथ राजनीतिक शरीर पर मुहर लगाने का कोई अधिकार था।
निबंध में कहा गया है कि हालांकि कांग्रेस नेताओं ने स्वतंत्रता-पूर्व काल में ‘धर्मनिरपेक्षता’ शब्द का इस्तेमाल किया था, लेकिन अजीब तरह से इस अवधारणा को कभी भी राज्य नीति के सिद्धांत के रूप में वर्णित या विस्तृत नहीं किया गया था। न ही यह बयालीसवें संशोधन के माध्यम से 1976 तक संविधान की प्रस्तावना का हिस्सा बना। हालांकि, चंडोक लिखते हैं:
…लेकिन धर्मनिरपेक्षता के बीज संविधान सभा में बहस के दौरान मौजूद थे। उदाहरण के लिए, अधिकांश सदस्य इस बात से सहमत थे कि संविधान की प्रस्तावना में ईश्वर का कोई संदर्भ नहीं होना चाहिए। 17 अक्टूबर 1949 को, प्रस्तावना के शब्दों पर चर्चा के दौरान, एचवी कामथ ने एक संशोधन पेश किया कि प्रस्तावना ‘ईश्वर के नाम पर’ वाक्यांश से शुरू होनी चाहिए। इसी तरह के संशोधन शिब्बन लाल सक्सेना और पंडित मोहन मालवीय द्वारा पेश किए गए थे। अन्य सदस्यों ने विरोध किया, और अधिकांश सदस्यों ने अपना विश्वास व्यक्त किया कि धर्म व्यक्तिगत पसंद का मामला था न कि सामूहिक का साइनपोस्ट।
पंडित एचएन कुंजरू ने खेद के साथ कहा कि हमारी अंतरतम और पवित्र भावनाओं से संबंधित एक मामला चर्चा के क्षेत्र में लाया गया है। यह हमारे विश्वासों से कहीं अधिक सुसंगत होगा कि हमें अपनी भावनाओं को दूसरों पर नहीं थोपना चाहिए और सामूहिक दृष्टिकोण को दूसरों पर थोपना नहीं चाहिए। ‘हम भगवान का नाम लेते हैं, लेकिन मैं यह कहने का साहस करता हूं कि जब हम ऐसा करते हैं, तो हम एक संकीर्ण सांप्रदायिक भावना दिखा रहे हैं, जो संविधान की भावना के विपरीत है।’ कामत द्वारा पेश किया गया संशोधन विफल हो गया।
एक राष्ट्र के लिए विजन: पथ और परिप्रेक्ष्य शशि थरूर द्वारा लिखित ए लैंड ऑफ बेलॉन्गिंग, सीताराम येचुरी द्वारा लिखित भारतीय राष्ट्रवाद बनाम हिंदुत्व राष्ट्रवाद, एसवाई कुरैशी द्वारा सबसे बड़े लोकतंत्र से लेकर महानतम लोकतंत्र तक और कई अन्य निबंधों का संग्रह। इसका संपादन आकाश सिंह राठौर और आशीष नंदी ने किया है। रेथिंकिंग इंडिया पर चौदह-खंडों की श्रृंखला में यह पहली पुस्तक है, जिसे पेंगुइन प्रकाशित करने जा रहा है।